建築和園林的藝術處理，是處理空間的藝術。老子就曾說：「鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。」室之用是由於室中之空間。而「無」在老子又即是「道」，即是生命的節奏。
中國的園林是很發達的。北京故宮三大殿的旁邊，就有三海，郊外還有圓明園、頤和園等等，這是皇帝的園林。民間的老式房子，也總有天井、院子，這也可以算作一種小小的園林。例如，鄭板橋這樣描寫一個院落：
「十笏茅齋，一方天井，修竹數竿，石筍數尺，其地無多，其費亦無多也。而風中雨中有聲，日中月中有影，詩中酒中有情，閒中悶中有伴，非唯我愛竹石，即竹石亦愛我也。彼千金萬金造園亭，或游宦四方，終其身不能歸享。而吾輩欲游名山大川，又一時不得即往，何如一室小景，有情有味，歷久彌新乎?對此畫，構此境，何難斂之則退藏於密，亦復放之可彌六合也。」(《板橋題畫竹石》)
我們可以看到，這個小天井，給了鄭板橋這位畫家多少豐富的感受!空間隨著心中意境可斂可放，是流動變化的，是虛靈的。
宋代的郭熙論山水畫，說「山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者。」(《林泉高致》)可行、可望、可游、可居，這也是園林藝術的基本思想。
園林中也有建築，要能夠居人，使人獲得休息，但它不只是為了居人，它還必須可游，可行望。「望」最重要。一切美術都是「望」，都是欣賞。不但「游」可以發生「望「的作用(頤和園的長廊不但引導我們「游」，而且引導我們「望」)，就是「住」，也同樣要「望」。窗子並不單為了透空氣，也是為了能夠望出去，望到一個新的境界，使我們獲得美的感受。
窗子在園林建築藝術中起著很重要的作用。有了窗子，內外就發生交流。窗外的竹子或青山，經過窗子的框框望去，就是一幅畫。頤和園樂壽堂差不多四邊都是窗子，周圍粉牆列著許多小窗，面向湖景，每個窗子都等於一幅小畫(李漁所謂「尺幅窗，無心畫」)。而且同一個窗子，從不同的角度看出去，景色都不相同。這樣，畫的境界就無限地增多了。
明代人有一小詩，可以幫助我們瞭解窗子的美感作用。
一琴幾上閒，數竹窗外碧。簾戶寂無人，春風自吹入。
這個小房間和外部是隔離的，但經過窗子又和外邊聯繫起來了。沒有人出現，突出了這個小房間的空間美。這首詩好比是一幅靜物畫，可以當作塞尚(Cyzanne)畫的幾個蘋果的靜物畫來欣賞。
不但走廊、窗子，而且一切樓、台、亭、閣，都是為了「望」，都是為了得到和豐富對於空間的美的感受。
頤和園有個匾額，叫「山色湖光共一樓」。這是說，這個樓把一個大空間的景致都吸收進來了。左思《三都賦》：「八極可圍於寸眸，萬物可齊於一朝。」蘇軾詩：「賴有高樓能聚遠，一時收拾與閒人。」就是這個意思。頤和園還有個亭子叫「畫中游」。「畫中游」，並不是說這亭子本身就是畫，而是說，這亭子外面的大空間好像一幅大畫，你進了這亭子，也就進入到這幅大畫之中。所以明人計成在《園冶》中說：「軒楹高爽，窗戶鄰虛，納千頃之汪洋，收四時之爛漫。」
這裡表現著美感的民族特點。古希臘人對於廟宇四圍的自然風景似乎還沒有發現。他們多半把建築本身孤立起來欣賞。古代中國人就不同。他們總要通過建築物，通過門窗，接觸外面的大自然界。「窗含西嶺千秋雪，門泊東吳萬里船」(杜甫)。詩人從一個小房間通到千秋之雪、萬里之船，也就是從一門一窗體會到無限的空間、時間。像「山川俯繡戶，日月近雕樑。」(杜甫)「簷飛宛溪水，窗落敬亭雲。」(李白)都是小中見大，從小空間進到大空間，豐富了美的感受。
外國的教堂無論多麼雄偉，也總是有局限的。但我們看天壇的那個祭天的台，這個檯面對著的不是屋頂，而是一片虛空的天穹，也就是以整個宇宙作為自己的廟宇。這是和西方很不相同的。
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