韓愈，字退之，自稱「郡望昌黎」，世稱「韓昌黎」、「昌黎先生」，唐代著名文學家、思想家、政治家，是唐代古文運動的倡導者，「唐宋八大家」之首，與柳宗元並稱「韓柳」。後人還將其與柳宗元、歐陽修、蘇軾並稱為「千古文章四大家」。他提出了很多寫作理論，對後事具有指導意義。下面跟本站小編一起瞭解一下韓愈所作的《子產不毀鄉校》吧。
子產不毀鄉校
韓愈 〔唐代〕
我思古人，伊鄭之僑。以禮相國，人未安其教;游於鄉之校，眾口囂囂。或謂子產：「毀鄉校則止。」曰：「何患焉?可以成美。夫豈多言，亦各其志：善也吾行，不善吾避;維善維否，我於此視。川不可防，言不可弭。下塞上聾，邦其傾矣。」既鄉校不毀，而鄭國以理。
在周之興，養老乞言;及其已衰，謗者使監。成敗之跡，昭哉可觀。
維是子產，執政之式。維其不遇，化止一國。誠率此道，相天下君;交暢旁達，施及無垠，於虖!四海所以不理，有君無臣。誰其嗣之?我思古人!
譯文及註釋
譯文
我崇敬的古人，第一個就是鄭國的子產。(他開始執政的時候)，用禮制治理國家，大家還不理他那一套。來到辯論的場所--鄉校，眾人議論紛紛。有人對子產說：「毀掉鄉校議論就停止了。」子產說：「有什麼可擔心的呢?可以把它變成好事。哪能說是議論多了呢?也就是各抒己見嘛。對的，我們就採納;不對的(或者可能把事情搞壞的)，我們就防止;是好是壞，我們就觀察一下嘛!河流不能堵塞，言論不能阻止。堵塞言路，主上蒙蔽，國家就要衰敗了!」
鄉校沒有毀掉，而鄭國得以治理好。周初興盛，(是因為)奉養老成有德之人，聽取他們的意見;(周厲王)衰敗，是派人監視有意見的人的結果。成功失敗的事例，可以清楚地看出來。這子產啊，執政的方式(難得)。只因為難得，才治理一個鄭國。真的都用子產執政的方式，幫助天下的君王，(天下就能)政通景明，達到無限。哎!天下沒有治理好，(是因為)只有君王沒有賢臣啊。誰能繼承子產之風?(誰又具有子產之才)?我思慕古人。
註釋
伊，句首語氣詞。僑，子產的名。
禮，指治國的禮法綱紀。
囂囂(xiāo xiāo)，喧嘩的聲音。僑，教，囂，押韻。
這是「亦各言其志」的意思。《論語·先進》：「亦各言其志也已矣。」
維，語氣詞。否(pǐ)，惡。
弭(mǐ)，止。
理，治，指平治。止，美，志，避，視，弭，矣，理，押韻。
養老乞言，周朝興盛的時候，曾奉養一些年老而有聲望的人，讓他們提意見，幫助把國家治理好。《詩經·大雅·行葦》序：「行葦，忠厚也。周家忠厚，仁及草木，故能內睦九族，外尊事黃耇(gǒu，黃耇，老人之稱)，養老乞言，以成其福祿焉。」
謗者，指批評國政的人。《國語·周語》載：周厲王暴虐無道，國人批評他，他派衛巫監視批評他的人。最後國人忍無可忍，把他放逐出國。
是，指示代詞，這個。
式，法式，榜樣。
維，通「惟」。這兩句是說只因子產沒有遇到聖君，他的教化就只限於一個鄭國。化，教化。
於虖，同「嗚呼」。
四海(天下)之所以治不好，是因為只有君，沒有臣(指稱職的人臣)。
《左傳·襄公三十年》載：子產從政三年，輿(眾)人誦之曰：「我有子弟，子產誨之;我有田疇，子產殖之。子產而死，誰其嗣之?」
鑒賞
子產不毀鄉校和周厲王監謗的故事，人們都不陌生。但韓愈卻在他的《子產不毀鄉校頌》中把二者聯繫起來，加以對照。這就使人感到很有新意，而且能夠從中得到深刻的歷史教訓。
春秋時，「鄭人游於鄉校，以論執政」。當時執政的是子產，他以禮法綱紀治國，進行了一些大膽改革。這就招致一些人的不滿，批評，甚至攻擊。有人建議毀鄉校，子產堅決反對。他說：「夫人朝夕退而游焉，以議執政之善否。其所善者，吾則行之;其所惡者，吾則改之;是吾師也。若之何毀之?我聞忠善以損怨，不聞作威以防怨。豈不遽止?然猶防川，大決所犯，傷人必多，吾不克救也;不如小決使道(同導)，不如吾聞而藥之也。」(見《左傳·襄公三十一年》)
子產對別人的批評採取的這種態度，是完全正確的，用現在的觀點來分析，也是符合唯物辯證法的認識論的。兩千多年前的子產能夠有這樣的氣度和認識，是十分難能的。孔子對子產的作法也十分讚賞。據《左傳》記載：「仲尼聞是語(指上述子產的話)也，曰：『以是觀之，人謂子產不仁，吾不信也。』」孔子把仁當作祟高的政治、倫理道德的標準，從不輕易以仁許人，現在居然據此即稱子產為仁。這說明孔子認為這種作法就是仁的一種表現，為什麼呢?因為這種作法和孔子的中庸學說是一致的。孔子的所謂中庸，並不是要人們對人處事不分是非，模稜兩可。對於那種巧言令色的佞人、鄉願，孔子是非常鄙視的。孔子的所謂中庸，就是「執其兩端，用其中於民。」(《禮記·中庸》)孔子曾經說過：「君子之行也，度於禮，……事執其中。」(《左傳·哀公十一年》)中庸學說承認事物存在著對立的兩端，互相矛盾，又互相聯結，應取長補短，以得其中，否則就會「過猶不及」(《論語·先進》)。要避免事物的任何一端超過了界限(用現代哲學的術語來說就是「度」)，就要求使兩端(即矛盾的雙方)都能及時暴露出來，使人們及時瞭解，採取措施，否則就會使問題堆積起來，變得積重難返，甚或釀成大禍。子產說「其所善者，吾則行之;其所惡者，吾則改之;是吾師也」。否則「大決所犯，傷人必多，吾不克救也!不如小決使道(同導)，不如吾聞而藥之也。」這些話正是這個意思。
正確的認識方法，導致了良好的效果。當子產執政頭一年，有的人對他整頓田地疆界和溝洫等改革措施不理解，不滿意，就怨恨他，叫喊「孰殺子產，吾其與之!」正如韓愈在詩中所說的「眾口囂囂」，仇視到了極點。但子產既不因為這些人的不滿而停止自己的改革措施，也不對不滿的人採取鎮壓(毀鄉校)的辦法。而是如韓愈所說的那樣，「善也吾行，不善吾避」。結果，子產執政三年之後，輿(眾)人誦之曰：「我有子弟，子產誨之!我有田疇，子產殖之。子產而死，誰其嗣之?」鄭人從實踐中認識到子產的正確，對子產的態度也從仇恨變成愛戴，起了根本的變化。正因為如此，韓愈在詩中稱頌「維是子產，執政之式(榜樣)。」這樣的頌詞，子產是當之無愧的。
韓愈在詩中，也舉了反面的例，就是《國語·周語》中著名的周厲王使衛巫監謗的故事。周厲王暴虐無道，國人批評他，他不但不改，反而派衛巫監謗，加以鎮壓。大臣召公勸說，「防民之口，甚於防川」，建議他多方設法聽取各種意見，然後斟酌採行。但是，厲「王弗聽，於是國人莫敢出言，三年乃流王於彘」。可能是由於吸取了周厲王失敗的教訓，子產才能悟出鄉校不可毀的道理(前面引述的子產的一些話和召公的話很相似)。
經過這樣的對比，韓愈在詩中說：「成敗之跡，昭然可現。」他通過兩個歷史故事，兩種方法帶來兩種結果，說明管理國家應該採取甚麼方法。當然，韓愈只是從鞏固封建制度的立場出發的，但從認識論角度看，卻有普遍的意義。
韓愈最後為子產的善政「化只一國」(他的教化只限於一個鄭國)，而大發感慨。」四海所以不理，有君無臣，誰其嗣之?我思古人。」韓愈以為天下之所以得不到正確的治理，就在於沒有稱職的良臣。因此，他對子產特別懷念。其實，在古代的封建社會，像子產這樣的良臣，是很難被重用的，縱使一時能執掌權柄，實施改革，也免不了要遭到保守勢力的攻擊，一旦失勢或死亡，其改革的善政便又復歸失敗，即所謂政以人舉，也必以人亡是也。
歷史的經驗證明，健全的政治，不能只靠個別的聖君賢相，而要靠健全的政治法律制度，以保證人民群眾可以批評議論執政者及其作為，社會上各方面的不同意見也都能及時反映出來，以便使人們通過實踐、試驗和比較，認識真理。否則就會如韓愈在詩中所說的「下塞上聾，邦其傾矣!」同時，制度還要保證使那些思想品質好、有才幹的人材能不斷地被選拔出來，擔任重要的職務，使他們能大展宏圖。
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