《酬張少府》的作者是誰?這首詩詞的原意是什麼?

《酬張少府》的作者是誰?這首詩詞的原意是什麼?

《酬張少府》的作者是誰?這首詩詞的原意是什麼?

詩詞問答

《酬張少府》盛唐王維1

晚年唯好靜2,萬事不關心。自顧無長策3,空知返舊林4。

松風吹解帶5,山月照彈琴。君問窮通理6,漁歌入浦深7。[1-3]

註釋

酬:回贈。

唯:亦寫作「惟」,只。好(hao):愛好。

自顧:看自己。長策:好計策。

空知:徒然知道。舊林:舊日曾經隱居的園林。

吹解帶:吹著詩人寬解衣帶時的閒散心情。

窮:不能當官。通:能當官。理:道理。

漁歌:隱士的歌。浦深:河岸的深處。[1][3-4]

浦深:河岸的深處。

\'君問\'兩句:這是勸張少府達觀,也即要他像漁樵那樣,不因窮通而有得失之患。[5]

譯文

人到晚年特別喜好安靜,對人間萬事都漠不關心。自思沒有高策可以報國,只要求歸隱家鄉的山林。

寬解衣帶對著松風乘涼,山月高照正好弄弦彈琴。君若問窮困通達的道理,請聽水浦深處漁歌聲音。

鑒賞

這是一首贈友詩。題目冠以「酬」字,當是張少府先有詩相贈,王維再寫此詩為酬。全詩寫情多於寫景。三、四句隱含不滿朝政之牢騷。

「晚年唯好靜,萬事不關心」說自己人到晚年,惟好清靜,對什麼事情都漠不關心了,乍一看,生活態度消極之至,但這是表面現象。仔細推求起來,這「唯好靜」的「唯」字大有文章。是確實「只」好靜呢,還是「動」不了才「只得」好靜呢?既云「晚年」,那麼中年呢?早年呢?為什麼到了晚年變得「惟好靜」起來呢?底下三、四兩句,透露了個中消息。王維此時雖任京官,但對朝政已經完全失望,開始過著半官半隱的生活,「晚年唯好靜,萬事不關心」,正是他此時內心的真實寫照。

王維早年,原也有過政治抱負,在張九齡任相時,他對現實充滿希望。然而,沒過多久,張九齡罷相貶官,朝政大權落到奸相李林甫手中,忠貞正直之士一個個受到排斥、打擊,政治局面日趨黑暗,王維的理想隨之破滅。在嚴酷的現實面前,他既不願意同流合污,又感到自己無能為力。「自顧無長策」,就是他思想上矛盾、苦悶的反映。他表面上說自己無能,骨子裡隱含著牢騷。儘管在李林甫當政時,王維並未受到迫害,實際上還升了官,但他內心的矛盾和苦悶卻越來越加深了。對於這個正直而又軟弱、再加上長期接受佛教影響的封建知識分子來說,出路就只剩下跳出是非圈子、返回舊時的園林歸隱這一途了。「空知返舊林」意謂:理想落空,歸隱何益?然而又不得不如此。在他那恬淡好靜的外表下,內心深處的隱痛和感慨,還是依稀可辨的。

那麼,王維接下來又肯定、讚賞那種「松風吹解帶,山月照彈琴」的隱逸生活和閒適情趣,其原因所在,聯繫上面的分析,讀者可以體會到這實際上是他在苦悶之中追求精神解脫的一種表現。既含有消極因素,又含有與官場生活相對照、隱示厭惡與否定官場生活的意味。

擺脫了現實政治的種種壓力,迎著松林吹來的清風解帶敞懷,在山間明月的伴照下獨坐彈琴,自由自在,悠然自得,這是非常令人舒心愜意的。「松風」、「山月」均含有高潔之意。王維追求這種隱逸生活和閒適情趣,說他逃避現實也罷,自我麻醉也罷,無論如何,總比同流合污、隨波逐流好。在前面四句抒寫胸臆之後,抓住隱逸生活的兩個典型細節加以描繪,展現了一幅鮮明生動的形象畫面,將松風、山月都寫得似通人意,情與景相生,意和境相諧,主客觀融為一體,這就大大增強了詩的形象性。從寫詩的藝術技巧上來說,也是很高明的。

最後,「君問窮通理,漁歌入浦深」,回到題目上來,用一問一答的形式,照應了「酬」字;同時,又妙在以不答作答:您要問有關窮通的道理嗎?我可要唱著漁歌向河浦的深處駛去了。未句五字,又淡淡地勾出一幅畫面,用它來結束全詩,可真有點「韻外之致」、「味外之旨」(司空圖《與李生論詩書》)的「神韻」呢!這裡的「漁歌」,又暗用《楚辭 漁父》的典故:「漁父莞爾而笑,鼓枻而去,乃歌曰:『滄浪之水清兮,可以濯吾纓;滄浪之水濁兮,可以濯吾足。』遂去,不復而言。」王逸《楚辭章句》注曰:水清「喻世昭明,沐浴升朝廷也」;水濁「喻世昏暗,宜隱遁也」。也就是「天下有道則見,無道則隱」(《論語泰伯》)的意思。王維避免對當世發表議論,隱約其詞,似乎在說:通則顯,窮則隱,豁達者無可無不可,何必以窮通為懷呢?而聯繫上文來看,又似乎在說:世事如此,還問什麼窮通之理,不如跟我一塊歸隱去吧!這就又多少帶有一些與現實不合作的意味了。詩的末句又淡淡地勾出一幅畫面,含蓄而富有韻味,耐人咀嚼,發人深思,正是這樣一種妙結。

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