疏影·苔枝綴玉，宋代姜夔，下面本站小編就為大家帶來詳細的介紹，一起來看看吧!
辛亥之冬，餘載雪詣石湖。止既月，授簡索句，且征新聲，作此兩曲，石湖把玩不已，使二妓肆習之，音節諧婉，乃名之曰《暗香》、《疏影》。
苔枝綴玉，有翠禽小小，枝上同宿。客裡相逢，籬角黃昏，無言自倚修竹。昭君不慣胡沙遠，但暗憶、江南江北。想佩環、月夜歸來，化作此花幽獨。
猶記深宮舊事，那人正睡裡，飛近蛾綠。莫似春風，不管盈盈，早與安排金屋。還教一片隨波去，又卻怨、玉龍哀曲。等恁時、重覓幽香，已入小窗橫幅。
從《暗香》詞前序文可知，《疏影》《暗香》乃同時之作。可能是寫了《暗香》之後，意猶未盡，遂另作一《疏影》。前人卻說二詞難解，《疏影》尤其撲朔迷離，確實如此。我們可以把二首對照來看，《暗香》雖說是詠梅，但並沒有對梅花本身作多少描寫，而是圍繞梅花抒寫懷人之情。所懷是他的情人，一個美麗女子。她曾陪同詞人折梅月下，也曾和他攜手賞西湖。在《暗香》裡，玉人是玉人，梅是梅。梅花只是引起詞人想念玉人的觸發物而已，它本身並沒有任何比喻或象徵意義。如果把這首詞的意思向前推進一層，賦予梅花以人格，就可以翻出另一首詞，這就是《疏影》。在《疏影》裡，詞人時而把梅花比作獨倚修竹的佳人，時而把梅花比作思念故土的昭君。既是歌詠梅花，又是歌詠佳人，梅花與佳人融為一體了。
前人多認為該詞有寄托。張惠言云：「時石湖蓋有隱遁之志，故作此二詞以阻之。《暗香》一章，言己嘗有用世之志，今老無能，但望之石湖也。《疏影》更以二帝之憤發之，故有昭君之句。」《詞選》鄭文焯說：「此蓋傷心二帝蒙塵，諸后妃相從北轅，淪落胡地，故以昭君托喻，發言哀斷。考唐王建《塞上詠梅》詩曰：『天山路邊一株梅，年年花發黃雲下，昭君已沒漢使回，前後徵人誰繫馬?』白石詞意當本此。」(鄭《白石道人歌曲》)近人劉永濟舉出宋徽宗趙佶被擄在胡地所作《眼兒媚》詞：「花城人去今蕭索，春夢僥湖沙。家山何處?忍聽羌管，吹徹《梅花》。」解釋說：「此詞更明顯為徽欽二帝作。」(《唐五代兩宋詞簡析》)以上這些說法都是由詞中所用昭君典故引起的。詞人說幽獨的梅花是王昭君月夜魂歸所化，遂使人聯想徽欽二帝及諸后妃的被擄以及他們的思歸，進而認為全詞都是有感於此而作。有人認為這種聯想是缺乏根據的。昭君和親出塞和徽欽二帝被擄諸后妃淪落胡地，根本不倫不類。王建是唐人，他的《塞上詠梅》和宋帝更毫無關係。宋徽宗作《眼兒媚》思念家國，既沒有提到王昭君，也就不能肯定白石是用「眼兒媚」的典故。如果不是斷章取義，而是聯繫全篇來看，就不難看出該詞主旨在讚美梅花的幽獨，寫其幽獨而以美人為喻，當然最好是取昭君，這是不足為怪的。
「苔枝綴玉。有翠禽小小，枝上同宿。」
范成大《梅譜》曰：「古梅會稽最多，四明吳興亦間有之。其枝蟠曲萬狀，蒼鮮鱗皴，封滿花身;又有苔須垂於青枝或長數寸，風至，綠絲飄飄可玩。」以上幾句說：在長滿青苔的枝幹上綴滿如玉的梅花，又有小小的翠鳥在枝上伴她同宿。這是寫梅之貌。「翠禽」暗用《龍城錄》典故：隋開皇中趙師雄遷羅浮，日暮於松林中遇一美人，又有綠衣童子歌於側。「師雄醉寐，但覺風寒相襲，久之東方已白，起視大梅花樹上，翠羽剌嘈相顧，所見蓋花神。月落參橫，惆悵而已」。詞人明寫梅花姿色，暗用此典為全詞定下了幽清的基調。
「客裡相逢」以下數句寫梅花之神：
「客裡相逢，籬角黃昏，無言自倚修竹。」
這句遞入作者自己。白石是到范成大家作客，在范家看到梅花，故稱「客裡相逢」;梅樹旁邊長著竹子，如東坡詩所云：「竹外一枝斜更好」，所以又說「無言自倚修竹」。「倚修竹」暗用杜甫《佳人》詩：「絕代有佳人，幽居在空谷。……天寒翠袖薄，日暮倚修竹。」「黃昏」，暗用林逋《梅花》詩：「暗香浮動月黃昏」。這些融典，都把梅花比作幽居而高潔的佳人。
「昭君不慣胡沙遠，但暗憶、江南江北。想佩環、月夜歸來，化作此花幽獨。」
「昭君」句系用具體的古代美女擬梅花。為何選用昭君，問題很簡單，梅花是犯寒而開的，使人很容易想像它是一位在嚴寒的北方呈現特有丰姿的美人;而昭君正是遠嫁匈奴，生活塞外，所以拿她比附。「佩環」句化用杜甫《詠懷古跡》詠昭君村詩句：「畫圖省識春風面，環珮空歸月夜魂。」詞人想像王昭君魂歸故土化作了這幽獨的梅花。為什麼用昭君魂歸故土之典呢?因為白石詠江南梅花，為了牽合眼前事實，所以用了「昭君不慣胡沙」之後，立即筆鋒一轉，說昭君是「暗憶江南江北」，而且「月夜歸來」以後，便「化作此花幽獨」。花和美人合為一體了。上闕分三層寫來，用三個典故(翠禽、修竹、昭君句)，將三位美人比擬梅花，突出表現梅花，突出表現梅之「幽獨」。
下片換了一個角度，寫梅之飄落：
「猶記深宮舊事，那人正睡裡，飛近蛾綠。」
「蛾綠」，指女子的眉。《太平御覽》卷三十「時序部」引《雜五行書》：「宋武帝女壽陽公主，人日(正月初七日)臥於含章殿簷下，梅花落公主額上，成五出花，拂之不出。皇后留之，看得幾時。經三日，洗之乃落。宮女奇其異，竟效之，今梅花妝是也。」這幾句好像寫壽陽公主(那人)，其實還是寫梅花，借一位和落梅有關的美人來惋惜梅花的衰謝。「猶記」，是詞人猶記，詞人看到梅花遂記起宮廷裡這段故事。「深宮」，與昭君無關，更與宋徽欽後宮無關，不可牽強附會。下面又以叮嚀口吻說要珍惜梅花：
「莫似春風，不管盈盈，早與安排金屋。」
「盈盈」是儀態美好貌。古詩云：「盈盈樓上女，皎皎當窗牖。」是形容美女風采。此借指梅花。這八字一氣。意說梅花開在寒冬，春天本來不去管她;可我們卻不要象春風那樣。「金屋」用《漢武故事》，漢武帝幼時，他姑母把他抱在膝上，指著女兒阿嬌曰：「阿嬌好否?」詞人用此典表示惜花之願，意謂不要象春風那樣無情，任梅花飄零而不顧，應當及早將她保護。
「還教一片隨波去，又卻怨玉龍哀曲。」
這是假設口氣，「還」是如其、假如的意思，詩詞中多有此用法。如秦觀《水龍吟》：「名韁利鎖，天還知道，和天也瘦。」辛棄疾《賀新郎》：「啼鳥還知如許恨，料不啼清淚長啼血。」有些注本把「還教」一句講實了，說「花隨波去，無計挽回。」這是因為忽略這個「還」字而誤會了詞人原意。其實，這是進一步叮嚀：如果讓梅花隨波流去，即使只有一片，那麼《梅花落》的笛曲又要再添幾分哀怨了。「玉龍」，笛名。因為古樂府《江南異》中有《龍笛曲》，傳說此曲奏時聲似龍吟，故名。羅隱有詩云：「玉龍無主渡頭寒」。笛調有《梅花落》，故李白有詩：「黃鶴樓中吹玉笛，江城五月落梅花。」這裡不過是因梅花的墜落而想及《落梅花》笛曲罷了。與象徵皇室之「龍」無涉。
「等恁時，重覓幽香，已入小窗橫幅。」
這幾句仍然是叮嚀口吻：等到梅花落盡，枝頭上就看不見它了。假如要尋覓它的痕跡，那只有到小窗上的橫幅之中──畫著梅花的畫圖，細細欣賞它那幽艷的丰姿了。夏承燾《姜白石詞編年箋校》曰：「《唐摭言》卷十載崔櫓《梅花》詩：『初開已入雕樑畫，未落先愁玉笛吹。』姜詞數句，似衍此二語。」唐圭璋先生也云：「『等憑時』數句，用崔櫓詩，言幽香難覓，惟余幻影在橫幅之上，語見沉痛。」這裡雖用崔櫓詩意而有創新。細揣之下闋口氣，梅花尚未凋謝。詞人因愛之切，遂一再叮嚀，不要使它飄零。叮嚀誰呢?不是別人，正是叮嚀詞人自己，要珍惜之。
綜觀全詞。上片末尾一個「幽」字，下片末尾又一個「幽」字，「幽」就是詞人藉著梅花所表現出來的美學理想。這和陶潛詠松菊，張九齡詠蘭桂一脈相通。如果說這首詞有寄托的話，不過是寄托了詞人理想的人格，詞裡雖有孤芳自賞意味，亦不必指摘。不必硬牽合「憫二帝」之事。
二詞，是作者集中詠梅名作，作者很滿意。據說二詞因音節清婉，為范所激賞，於是贈以侍婢小紅。姜攜小紅歸吳興，過垂虹時，在大雪中賦詩云：「自琢新詞韻最嬌，小紅低唱我吹簫。曲終過盡松陵路，回首煙波十四橋。」很有些洋洋得意的神氣(見《硯北雜誌》下)。
該詞運氣空靈，筆墨飛舞。下片虛字諸如「猶記」、「莫似」、「早與」、「還教」、「又卻怨」、「等恁時」、「已入」之類，皆能曲折傳神。
關於「清空」的詞風，首出白張炎對姜詞的概括。但細審張炎《詞源》原文，並沒有以「清空」概括白石的全部的意思。在張炎看來，「清空」只是白石的一個方面。因為白石多詠物詞，詠物容易「留滯於物」以致「拘而不暢」、「晦而不明」，此所謂「質實」，白石詠物而不滯於物，這就是「清空」。張炎在「詞要清空，不要質實;清空則古雅峭拔，質實則凝澀晦昧。姜白石詞如野雲孤飛，去留無跡」這段話之後，還有一段話說：「白石詞如《疏影》、《暗香》、《揚州慢》、《一萼紅》、《琵琶仙》、《探春》、《八歸》、《淡黃柳》等曲，不惟清空，又且騷雅，讀之使人神觀飛越。」顯然，張炎並非一味提倡「清空」;「清空」要以「騷雅」去充實才算詞的上乘。張炎又說：「所以出奇之語以白石騷雅之句潤色之，真天機雲錦也。」可重他所重的不僅僅是「清空」，還有一個「騷雅」。張炎還說：「詞以意趣為主，……姜白石《暗香》賦梅雲(詞略)、《疏影》雲(詞略)，此數詞皆清空中有意趣，無筆力者本未易到。」也明明指出白石詞不只是「清空」，而且富有「意趣」。只「清空」而無「意趣」，豈不成了一個空架子?可見張炎拈出「清空」來評白石詞，但並沒有以偏概全地說白石詞只是「清空」，論者不可不辨。
可見，以「清空」論白石詞不全面，也不合張炎原意。若論白石詞風，莫若劉熙載所謂「幽韻冷香」四字，簡而言之可謂「幽冷」，他正是以「幽冷」另樹一幟，自立於軟媚、粗獷之外，卓然成為南宋詞壇一大家。
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