文昌帝君，有天神與人神兩種不同的說法：文昌兩字既為星名，又為神名，也就是民間慣稱文昌星、文星神。
文昌帝君又稱為梓潼、文昌帝、濟順王、英顯王、梓潼夫子、梓潼帝君、雷應帝君。有關文昌星的說法，《史記?天官書》所載：『斗魁戴匡六星，日文昌星，一日上將，二日次將，三日貴相，四日司命，五日司中，六日司祿。』《星經》中載：『文昌六星如半月形，在北斗魁前，其六星各有名。』文昌六星為上將（威武）、次將（正左右）、貴相（理文緒）、司命（主災咎）、司中（主右理）、司祿（賞功進士），各有專司，掌管天下文運祿籍，所以自古以來就受到士人學子的崇拜。
文昌帝君，一般認為他是主管考試、命運，及助佑讀書撰文之神，是讀書文人、求科名者所最尊奉的神祇。其受民間的奉祀，從周朝以來，歷代都相沿制訂禮法，列入祀典。
文昌，本是星宮名，包括閃顆星，即斗魁（魁星）之上六星的總稱。古代星相家解釋為主大貴的吉星，道教將其尊為主宰功名祿位之神，又叫『文星』。隋唐科舉制度產生以後，文昌星尤為文人學子頂禮膜拜，有謂文昌『職司文武爵祿科舉之本』。因文昌星和梓潼帝君同被道教尊為主管功名利祿之神，所以二神逐漸合而為一。
文昌星簡稱文星，或稱文曲星，系星宿中主文運者，如杜甫詩：『北風隨爽氣，南斗避文星』。又《東觀奏》：『初日官奏文昌星暗，科場當有事』。由此觀之，學子應與文星有關。
有關文昌星的說法，《星經》所載：『文昌六星如半月形，在北斗魁前，其六星各有名。』《史記天官書》載：『斗魁戴匡六星，日文昌星，一日上將，二日次將，三日貴相，四日司命，五日司中，六日司祿。』
到了明朝景泰年間，景宗皇帝在北京新建一座廟宇，每年二月初三，遣人舉行盛大的祭典。清朝年間，更加崇奉此神，嘉慶六年，仁宗皇帝也勒命禮部，把此神編入祀典。
人神又分為兩種指稱，一是『文昌帝君』，一是『五文昌』，包括關聖帝君（文衡帝）、孚佑帝君（呂洞賓）、文魁夫子、朱熹（朱衣星君）、魁斗（魁星爺），合稱為『五文昌』。
《雲笈七簽》︰『文昌星神君，字先常，天子同命之符也。中央司命者。或曰制命丈人。主生年之本命，攝壽夭之簡禮。』文昌神源自星辰信仰。
《楚辭?九歌》的少司命即指第四顆星。戰國已列入國家祀典。
《明史．稽志》：『梓潼帝君，姓張，名亞子，居蜀七曲山，仕晉戰歿，人為立廟，唐宗屢封至英顯王，道家謂梓潼掌文昌府，事及人間祿籍，元加號為帝君，而天下學校亦有。祠祀者。』
《台灣縣志》及《彰化縣志》中謂：『梓潼帝君，張姓，名亞子，居蜀七曲山，仕晉戰歿，廟在保寧府梓潼縣。唐宋屢封至英顯王。道家謂：帝君梓潼主文昌事，及人間祿籍。故無加號為帝君，天下學校，因有相祀。』
文昌帝君本名張亞子，唐朝越雋人氏，後來遷到七曲山（四川省梓潼縣），因篤信道教，廣宣道教教義於四川，死後人們敬仰他的品德，就在七曲山建廟，命名為『清虛觀』，並且於碑上刻上『梓潼君』，成為梓潼神，供人祭拜。唐朝唐玄宗、僖宗逃到四川期間，曾利用這種信仰，封梓潼神為左丞相、濟順王。至元仁宗延佑三年（1316年）敕封為『輔元開化文昌司祿宏仁帝君』，簡稱『文昌帝君』。在歷代受封中，到此這個封號中出現文昌二字，就和文昌星信仰結合起來，從此梓湩帝君就成了文章、學問之神，職責掌管文昌府的事務。由於唐朝帝王的大力推崇，梓潼神的地位陡長，從一個地方神而成為全國性的大神，並逐漸與文昌神合而為一。
宋元間的道士見此種信仰可以利用，就把文昌稱為文昌帝君，尊為主仙、人鬼生死爵祿的神。古代士人仕進，以科舉為途徑，於是天下府縣，處處建立文昌宮。明代以後，每一所學校都將部分建築物用於供奉文昌帝君。清代，每年農曆二月初三文昌帝君生日那天，朝廷要派人前往北京文昌廟祭祀，文昌雖是道教之神，但帶有濃厚的儒教色彩。
南宋間，道士假借文昌帝君之名，作了《文昌帝君陰涉文》，這是一本托名文昌帝君勸說世人行善積德的勸善書，此書在過去十分流行，影響很大，與《太上感應篇》和托名關羽所撰《關帝覺世真經》為三大勸善真書。
文昌帝君掌理考試命運、主宰士子的功名利祿，比孔子還受讀書人的歡迎。同時他也是刻字、書店、文具店、說書、抄紙的行神，所以昔日書商公會就叫做『文昌會館』。
以前皇帝曾把文昌帝君列為重要祭典之一，凡是讀書人必要奉祀文昌帝君。每逢文昌帝君誕辰，童生、秀才、稟生、貢生、舉人以及私塾老師都要準備全牛及供品，至文昌廟行『三獻禮』祭祀之。
歷代官府都要通令天下學校，來奉祀這位文昌神：
《恆春縣志》：『然列於祀典，即為聰明正道之神，習學業求科名者，敬之宜矣。』
《彰化縣志》：『蓋以世所傳帝君之書，如陰涉文、感應篇、勸孝文、孝經解諸書，皆有裨於教化、不失聖人之旨，故學者崇拜之，使日用起居皆有敬畏，非徒志科名者，祀以求福也』。
農曆二月初三為文昌帝君聖誕。
相關內容： 王、 、